Глава Вторая
Будущие Муки и Наслаждения
1. Небытие. Будущая жизнь. – 2. Предчувствие будущих мук и наслаждений. – 3. Вмешательство Божье в муки и вознаграждения. – 4. Природа будущих мук и наслаждений. – 5. Временные муки. – 6. Искупление и раскаяние. – 7. Продолжительность будущих мук. – 8. Воскресение плоти.* – 9.Рай, ад и чистилище. Первородный грех.**
* Примечание Издателя: Заглавие «Воскресение плоти» не фигурировало в содержании этой главы. Но так как Аллан Кардек упоминает об этом в «Содержании» оригинального издания 1860 года (вторая публикация 2-го издания), то мы посчитали уместным добавить его в этом специальном издании Международного Спиритического Совета (МСС).
** Примечание Издателя: Выражения «Потерянный рай» и «Первородный грех» не фигурировали в ни содержании этой глаВы, ни в заглавии на стр.631 этой книги. Но так как они были в «Содержании» оригинального издания 1860 года (2-я публикация 2-го издания), то мы посчитали уместным добавитьих в этом специальном издании МСС.
Небытие. Будущая жизнь.
958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небытием?
« Потому что небытия не существует ».
959. Откуда у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни?
« Мы уже сказали: перед своим воплощением Дух его знал всё, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в своей духовной жизни ». (393.)
Во все времена человек беспокоился о своём загробном будущем, и это абсолютно естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, как она коротка, и особенно уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своём завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? Вопрос серьёзен, так как речь идёт не о нескольких годах, а о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займёт; как же нам не заботиться о положении, которое ожидает нас, когда мы покинем этот мир, если это будет навсегда?
Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется.
Верить в Бога, не допуская мысли о будущей жизни, было бы бессмыслицей. Предчувствие лучшей жизни находится в глубине души у всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну.
Будущая жизнь налагает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило бы для нас пережить своё тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию.
Предчувствия будущих мук и наслаждений.
960. Откуда берётся встречающаяся у всех народов вера в будущие муки и вознаграждения?
« Это всё то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощённым в нём Духом, потому что, хорошенько усвойте это, не напрасно внутренний голос говорит с вами; ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше ».
961. Какое чувство преобладает у большинства людей в момент смерти: сомнение, боязнь или надежда?
« Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра ».
962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовных?
« Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в момент смерти они не так уж храбры ».
Следствие будущей жизни – ответственность за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к которому стремится каждый человек, добрые и злые не могут перемешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, которых другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости.
Понятие, какое Бог даёт нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, или сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врождённое предчувствие справедливости в нас даёт нам интуитивное знание о будущих муках и наградах.
Вмешательство Божье в распределение мук и наград.
963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах?
« Бог занимается всеми существами, каких Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты ».
964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить или наказать нас, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна?
« У Бога Свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы их нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя; нет, вместо этого Он начертал всему определённый предел. Болезни и часто смерть -- это последствия излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно -- результат нарушения закона. И так происходит во всём ».
Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, каким бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, потому что мы, таким образом, делаемся кузнецами своего будущего несчастья.
Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи:
Отец дал своему ребёнку образование и воспитание, то есть, средства умения вести себя. Он даёт ему для обработки поле и говорит: Вот тебе правило и все инструменты необходимые, чтобы сделать его плодородным и обеспечить своё существование. Я дал тебе инструкцию, чтобы понимать это правило. Если ты будешь следовать ей, то поле твоё родит много и обеспечит тебе покой в старости; в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрёшь с голоду. Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению.
Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен, смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрёг. Бог же более предусмотрителен, так как всякий раз Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам Духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть ещё и то различие, что Бог всегда даёт человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет.
Природа будущих мук и наслаждений.
965. Имеют ли муки и радости души после смерти чтонибудь материальное?
« Они не могут быть материальными, поскольку душа не является материей: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же они в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку Дух, освободившись от материи, делается более впечатлительным; материя более не притупляет его ощущения ». (237-257.)
966. Почему о страданиях и наслаждениях будущей жизни человек часто составляет себе такие грубые и глупые понятия?
« Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили: и именно более всего нужна реформа.
Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; поэтому и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить ».
967. В чём заключается счастье добрых Духов?
« Всё знать; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них является источником высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни тревог материальной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же, счастье Духов всегда пропорционален степени их возвышения. Правда, только чистые Духи наслаждаются высшим блаженством, но все другие тоже не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что не испытывают страдания, которым подвергают себя те, кто плохи ».
968. Вы ставите отсутствие материальных нужд в число условий счастья Духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?
« Да, наслаждений животного; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка ».
969. Что следует понимать, когда говорят, что чистые Духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют хвалу Господу?
« Это аллегория, рисующая их понимание совершенств Божьих, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой могущество, мудрость и доброту Бога. Но не верь, будто блаженные Духи вечно пребывают в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше телесных терзаний: а одно только это -- уже наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они всё знают и понимают. Они применяют разум, достигнутый ими, на то, чтобы помочь прогрессу других Духов; в этом их деятельность и в то же время наслаждение ».
970. В чём заключаются страдания низших Духов?
« Они так же разнообразны, как и причины, приведшие к ним, и пропорциональны степени несовершенства, как их наслаждения пропорциональны степени их совершенства. Их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это -- сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, неописуемая моральная напряжённость. Они жаждут всех наслаждений и не могут их удовлетворить, и это их мучает ».
971. Всегда ли влияние, которое Духи оказывают друг на друга, положительно?
« Всегда положительное со стороны Духов добрых, это ясно само собой; но Духи порочные стремятся отворотить от пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто привлекали к злу при жизни ».
971-а. Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?
« Нет, не освобождает, но влияние злых Духов на других Духов значительно меньше, чем на людей, потому что Духам не помогают материальные страсти ». (996.)
972. Как злым Духам удаётся вводить прочих Духов в искушение, если им не помогают страсти?
« Если страсти не существуют материально, у Духов отсталых они всё-таки ещё существуют в мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где они могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их ».
972-а. Но к чему эти страсти, если у них нет больше реального объекта?
« Именно в этом и состоит их мука. Скупец видит золото, которым не может обладать; распутник -- оргии, в которых не может принять участия; честолюбец -- почести, которых он желает и которыми не может насладиться ».
973. Каковы самые большие страдания, которые могут испытывать злые Духи?
« Нет возможности описать нравственные муки, являющиеся наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам их описание; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно ».
О муках и наслаждениях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое, в зависимости от состояния своего разума. Чем более разум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать картины образного языка. Более просвещённый разум, уча нас тому, что душа – это существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (237).
Спиритические общения, как результат, показывают нам будущее состояние души не в теории, а в действительной реальности. Они раскрывают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто плохо использовал свои способности. Разнообразие этих последствий бесконечно; но основной, так сказать, тезис таков: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.
974. Откуда происходит учение о вечном огне?
« Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность ».
974-а. Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?
« Посмотрите сами, многих ли он удерживает, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, которые разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным ».
Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, потому что для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия; вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также говорят фигурально: огонь страстей, сгорать от любви, от ревности и т.д..
975. Понимают ли низшие Духи счастье праведника?
« Да, и это составляет их муку; они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему Дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если существование это хорошо использовано. Тогда именно он и выбирает себе испытания, пройдя через которые, он сможет искупить свои ошибки; потому что, знайте это, Дух страдает от всего зла, совершённого им, или добровольной причиной которого он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.
С блуждающего Духа снят покров иллюзии; он словно вышел из тумана и ясно видит всё, что отдаляет его от счастья; и тогда он страдает ещё более, потому что ему понятно теперь, насколько он был виновен. Для него нет больше иллюзий: он видит реальность вещей ».
Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обещанное будущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.
976. Видеть страдающих Духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?
« Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха ».
976-а. Это понятно, когда речь идёт о страданиях Духов, посторонних или безразличных им; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?
« Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что после смерти они стали бы вам чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но они рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Они знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Поэтому они более сожалеют о недостатке храбрости, задерживающем вас, чем о страданиях как таковых, которые лишь преходящи ».
977. Поскольку Духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей, и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?
« Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом ».
977-а. Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?
« И более великим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как Дух, либо как человек в новых телесных воплощениях ».
Когда мы сами находимся в мире Духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, содеянное нами, также всем оказывается известно. Напрасно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, пока он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.
Для злого нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется, и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведника наслаждается с совершенной безмятежностью.
978. Воспоминание об ошибках, которые душа могла совершить в пору её несовершенства, не смущает ли её счастья даже и после того, как она очистилась?
« Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла ».
979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли для неё причиной мучительных опасений, нарушающих её счастье?
« Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного »
Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Для неё открывается завеса всех тайн и чудес творения, и божественные совершенства являются ей во всём их великолепии.
980. Являются ли нити симпатии, связывающие Духов одного ранга, для них источником блаженства?
« Союз Духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; так как союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому, как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую Духи питают друг к другу и объектом которой они друг для друга являются, является для них источником блаженства, потому что там нет и не может быть ни фальшивых друзей, ни лицемеров ».
На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с которыми он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встретит лишь симпатизирующие души, которых не охладит эгоизм; так как всё в природе есть любовь, а именно эгоизм убивает её.
981. Есть ли для будущего состояния Духа различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?
« Различие может быть очень велико. Однако часто оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или желание. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние Духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, которым он должен подвергнуться ».
982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления Духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?
« Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро -- оно всегда добро, каков бы ни был путь, ведущий к нему ». (165-779.)
Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на определённых точках будущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, ведущий нас. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее счастье. Таким образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья без него нельзя.
Временные муки.
983. Разве Дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает материальных страданий, а если испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?
« Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает материально.
Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Это не всегда верно. Как у Духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, которые сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Неправедный богач будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты, гордец -- всем унижениям; злоупотребляющий властью и обращающийся со своими подчинёнными презрительно и жестоко, в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, чем он был сам. Все муки и страдания жизни -- это искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях, когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. (273, 393, 399.)
Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но, определённо, он будет искупать его ещё и в другом своём существовании, таком же материальном ».
984. Всегда ли жизненные беды и неурядицы являются наказанием нынешних ошибок?
« Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были Духами перед нынешним вашим воплощением, с тем, чтобы искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; потому что никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, часто получает удары из своего прошлого ». (393.)
985. Является ли вознаграждением воплощение души в менее грубом мире?
« Это следствие её очищения; ибо по мере того, как Духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, чтобы вечно наслаждаться блаженством чистых Духов в лоне Божьем ».
В тех мирах, в которых существование менее материально, чем здесь, нужды менее грубы, и все физические страдания не так остры. Люди больше не знают злых страстей, делающих их врагами друг друга в низших мирах. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, так как следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордыней и эгоизмом, и составляющих пытку земного существования. (172-182.)
986. Может ли Дух, продвинувшийся в земном своём существовании, иногда воплотиться вновь в том же мире?
« Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может попросить возможности довершить её в новом существовании; но тогда для него это уже более не искупление ». (173.)
987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи?
« Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления ».
988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Является ли это счастливое это существование свидетельством тому, что им не надо искупать грехов прошлой своей жизни?
« Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие -- лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они обнаруживают, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они жалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими обычаями) работать, а он идёт вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчёт в добровольной бесполезности своей жизни и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на будущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; а сумма зла соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им ».
989. Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными всех, кто их окружает, в силу своего характера; какие для них последствия этого?
« Определённо, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрёк. Далее, в следующем существовании, они испытают всё то, что заставляли испытывать других ».
Искупление и раскаяние.
990. Раскаяние имеет место в состоянии физическом или духовном?
« В духовном; но может произойти и в физическом, если вы хорошо понимаете разницу между добром и злом ».
991. Каково последствие раскаяния в духовном состоянии?
« Желание воплотиться вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки ». (332-975.)
992. Каково последствие раскаяния в физическом состоянии?
« Идти вперёд, начиная с этой жизни, если есть время исправить ошибки. Когда совесть делает упрёк и указывает на несовершенство, всегда можно исправиться ».
993. Разве нет людей, наделённых лишь склонностью к злу и недоступных раскаянию?
« Я сказал тебе, что человек должен непрестанно совершенствоваться. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность к злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается; потому что нужно, чтобы все продвигались и достигали цели, разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно, в зависимости от собственного желания. Тот, у кого влечение лишь к добру, уже очистился, так как влечение к злу он мог иметь в одном из предыдущих существований ». (894.)
994. Порочный человек, не признававший своих ошибок при жизни, всегда ли признаёт их после смерти?
« Да, он всегда признаёт их, и тогда он страдает сильнее, так как ощущает всё зло, им содеянное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаяние не всегда наступает незамедлительно; есть Духи, упорствующие на пути зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они признают, что шли неверным путём, и наступит раскаяние. Над тем, чтобы просветить их, и трудятся добрые Духи, а также можете трудиться и вы сами ».
995. Есть ли Духи, которые, не будучи злыми, безразличны к своей участи?
« Есть Духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают; но они, в этом случае, соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли ».
995-а. И у них нет желания сократить свои страдания?
« Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтобы желать того, что могло бы облегчить их; сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, лишь бы не трудиться! ».
996. Поскольку Духи видят зло, проистекающее от их несовершенства, то почему же среди них есть такие, которые ухудшают своё положение и удлиняют своё нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи Духами, и совращают людей с верного пути?
« Так поступают те, к кому раскаяние приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, ещё более отсталым Духам, дать вновь увлечь себя на путь зла ». (971.)
997. Мы видим, что и Духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, совершаемыми для них. Как же происходит то, что другие Духи, которых надо бы считать более просвещёнными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать?
« Молитва оказывает своё благотворное действие лишь на того Духа, который раскаивается. Движимый же гордыней восстаёт против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их больше прежнего, и так, собственно, поступают все несчастные Духи; такому Духу молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, пока однажды свет раскаяния не появится в нём ».
Не следует упускать из виду, что Дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит, он был несовершенен, а смерть сама по себе не даёт совершенства. Поэтому он может по-прежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью учения, размышления и страдания.
998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии Духа?
« Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым Дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого Духа ».
999. Достаточно ли искреннего прижизненного раскаяния, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?
« Раскаяние помогает улучшению самого Духа; но прошлое должно быть искуплено ».
999-а. Если бы, в согласии с этим, преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему нет нужды раскаиваться, как бы это отразилось на нём?
« Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее ».
1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?
« Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то юношеских лишений, либо отдавая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Бог не придаёт никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь; лишение мизинца при оказании помощи другому -- это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (726.)
Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыни человека, ни его материальных интересов.
Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Можно ли это считать искуплением?
Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесённая им другому, остаётся там же?
Какова, наконец, заслуга смирения перед Богом, если сохраняется спесь перед людьми? » (720-721.)
1001. Значит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?
« Никакой заслуги – это не то слово; это всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет стать добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдаёт при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: То, что ты сейчас отдаёшь, ты отнимаешь от своих удовольствий; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то он и добивается своего под предлогом защиты своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, так как он, воистину, лишён одного из самых чистых и тонких удовольствий. Бог, подвергая его испытанию богатством, испытанию такому рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсации за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может ещё в вашем мире ». (814.)
1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признаёт свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?
« Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве перед ним не открыто всегда бесконечное будущее? ».
Длительность будущих мук.
1003. Произвольна ли продолжительность страданий виновного в будущей жизни или она подчиняется какомулибо закону?
« Бог никогда не поступает по капризу, и всё во Вселенной управляется законами, в которых отражается Его мудрость и доброта ».
1004. На чём основывается продолжительность страданий виновного?
« На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку состояние страдания и счастья пропорционально степени очищенности Духа, то продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того, как он прогрессирует, чувства его очищаются, страдания уменьшаются, и характер их меняется.
Святой Людовик.
1005. Для страждущего Духа время кажется таким же долгим, как при жизни, или быстрее?
« Скорее, оно ему кажется более медленным: сна для него не существует. Лишь для Духов, достигших определённой степени очищения, время, так сказать, стирается перед бесконечностью ». (240.)
1006. Может ли продолжительность страданий Духа быть вечной?
« Несомненно, если бы он был вечно дурным, т.е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Бог не создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за более или менее долгое время, в зависимости от своего желания. Это желание может придти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у Духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Закон, управляющий продолжительностью мук, таким образом, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого Духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого ».
Святой Людовик.
1007. Есть ли Духи, никогда не раскаивающиеся?
« Есть такие, раскаяние которых очень запоздалое; но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребёнок не может стать взрослым ».
Святой Людовик.
1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого Духа, и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определённое время?
« Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаянье, и желание улучшения никогда не бывает бесплодным ».
Святой Людовик.
1009. Таким образом, получается, что вечных мук не бывает?
« Спросите свой здравый смысл, свой разум, и спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет, в сравнении с вечностью? Вечность! Хорошо ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и всё это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своём они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей; и мог ли бы Он сам быть лишён качеств, определяемых Им как долг? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что, прежде всего, Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости; но справедливость не исключает доброты, а Он не был бы добр, если бы обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если бы Он предварительно не дал им средства понять её? Впрочем, разве не верх справедливости, соединённой с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к улучшению? В этом истина слов: « Каждому по делам его ».
Святой Августин.
« Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, являющуюся неиссякаемым источником неверия, материализма и безразличия, наполнивших массы с той поры, как их разум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же уловил эту чудовищную несправедливость; его рассудок отвергает её, и редко бывает, чтобы он не перемешал в сплошном отрицании и наказание, его возмущающее, и Бога, Которому он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, но противоядие которым мы вам даём. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избегали категоричных высказываний по данному поводу; ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же полагать, согласно самим евангелистам и буквально понимая символические слова Христа, что он грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнём, то и тогда придётся признать, что в его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Бог навечно приговорил их к этому.
Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далёк от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идёт вам навстречу, чтобы вернуть вас к Себе. Заблудшие дети, оставьте добровольное ваше изгнание, направьте ваши к Отчей обители! Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью ».
Ламеннэ.
« Война слов! война слов! Разве недостаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: вечные муки, вечные кары. Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете вечностью, древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как нескончаемые муки, такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся; лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Поэтому вечность мук лишь относительна и не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности, и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Вечность наказаний! Значит, нужно было бы допустить, что зло будет вечно. Один лишь Бог вечен, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишён самого великолепного Своего свойства: всемогущества, потому что не всемогущ тот, кто может создать силу, разрушающую его творения. Человечество! Человечество! не погружай же больше своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, надейся, искупай ошибки свои и обрети себе приют в мысли о Боге добром, всемогущем, в высшей степени справедливом! ».
Платон.
« Стремиться к божественному единству -- такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! Истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, чем в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому, как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток Средневековья! И что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в идеале? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им скольконибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Добрыми Духами. Идею ада с его пылающими печами, кипящими котлами ещё может терпеть, т.е. она извинительна в железном веке; но в девятнадцатом веке это -- лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие, мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, глядя на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии карающих санкций. Люди яростной веры, авангард Дня Света, за работу! Не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную карающую санкцию в формах, соответствующих вашим нравам, чувствам и знаниям вашей эпохи.
Кто, в самом деле, виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом культе добра, красоты, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.
Что такое кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание -- это стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи сосредоточиться на себе самой и вернуться к берегу спасения. Целью наказания является лишь восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказание за ошибку, которая не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл. О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари; потому что это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство ».
Апостол Павел.
Человека хотят вдохновить на добро и отвратить от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.
Учение о вечности мук в абсолютном смысле делает из Всемогущего Бога существо беспощадное, неумолимое. Разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благожелателен, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?
Здесь возникает и другое противоречие. Поскольку Бог всё знает, то, значит, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения была предназначена вечному несчастью: возможно ли, разумно ли это? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Чтобы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед ней, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, прилагаемых ей, чтобы достичь этого. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы будущие муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.
Слово вечный часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго, и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Значит, слово вечный в этом случае не означает вечный до бесконечности. Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.
В конце концов, доктрина о материальном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это достойно сожаления, так как юные умы, воспитанные ими, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово огонь употреблено в смысле переносном и должно пониматься как огонь нравственный (974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим общениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего материального, страдания эти всё же довольно мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан выше, и полагают, что и действительно слово вечный может пониматься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивидууму. В тот день, когда религия примет это толкование, как и некоторые другие, также являющиеся следствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.
Воскресение плоти.
1010. Является ли догма воскресения тела своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной Духами?
« Как может быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством других, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к неверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда воспримут их именно потому, что они размышляют; так как, не заблуждайтесь на их счёт, эти вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда будущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии? ».
1011 [1010-a]. Таким образом, Церковь в догме о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении?*
« Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле; недалеко то время, когда будет признано, что спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. И значит, Духи не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, а как раз наоборот. Они приходят подтвердить её, утвердить её в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, который не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей, искренне религиозных и верующих, чем сегодня».
Святой Людовик.
Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, всё равно можно было бы понять их соединение в нужное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т.д. При разложении эти элементы рассеиваются для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдёт в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивидуум, быть может, имеет в своём теле молекулы, прежде принадлежавшие людям древних веков; и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивидуума, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограничено, а количество трансформаций её не ограничено, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Всё это материально невозможно. Значит, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки.
Правда то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времён, тогда как, по спиритическому учению, оно случается каждый день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдёт более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые они должны пройти, и увидят, что за исключением одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, -- это не вымысел, как то думают скептики. Напомним ещё, что такая концепция - естественное последствие множественности миров, сегодня повсеместно признанной, тогда как, в согласии с доктриной Страшного Суда, Земля признаётся единственным обитаемым миром.
* Примечание Издателя: Во 2-й печати 2-го издания Книги Духов, которая составляет основу этого специального издания М.С.С, Вопросы с 1012 по 1019 соответствовали вопросам 1011-1018 1-й печати этого же издания. Это изменение застаВляет нам заключить, что автор имел намерение идентифицировать № 1011 вопрос, который следует за вопросом № 1010 и который предшествует вопросу № 1012, что кажется совершенно логичным. Однако, этого номера нет в других французских изданиях при инкарнации Кардека. С тем, чтобы дать объективную ссылку на вопрос, мы присваиваем этому вопросу № 1011, полагая испраВить, таким образом, то, что мы посчитали простой невнимательностью графического редактирования.
Рай, ад и чистилище.
1012 [1011]. Существует ли некое ограниченное место, определённое для мук или радостей Духов, в зависимости от их заслуг?
« Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства Духов; каждый черпает в самом себе принцип собственного счастья или несчастья; и поскольку Духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощённых, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в котором они живут ».
1012-а [1011-a]. Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек?
« Это лишь образы: повсюду есть Духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, Духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны ».
Абсолютная локализация мест мук и вознаграждений существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности материализовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу которых он не может понять.
1013 [1012]. Что надо понимать под чистилищем?
« Физические и нравственные боли: это время искупления. Своё чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки ».
То, что человек называет чистилищем -- также метафора, под которой следует понимать не какое-то определённое место, но состояние несовершенных Духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, которое должно поднять их до ранга блаженных Духов. Так как это очищение осуществляется в различных воплощениях, то чистилище заключается в испытаниях телесной жизни.
1014 [1013]. Как получается, что некоторые Духи, проявляющие в разговоре своё превосходство, ответили очень серьёзным людям по поводу ада и чистилища обывательским о них понятием?
« Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, Духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то Дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину, что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой приём ».
1014-а [1013-a]. Мы понимаем, что такое возможно со стороны Духов, желающих нашего просвещения, но почему Духи, когда их спросили о своём положении, ответили, что они страдают от пыток ада и чистилища?
« Когда они малоразвиты и не совсем дематериализованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, которая лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому блуждающие или только что высвободившиеся Духи говорят так, как они сказали бы при жизни. Ад можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; чистилище -- как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что страдаешь как приговорённый? Всё это только слова, и всегда в переносном смысле ».
1015 [1014]. Что следует понимать под страждущей душой?
« Душу скитающуюся и страдающую, неуверенную в своём будущем, и которой вы можете доставить облегчение, о котором она часто просит, вступая с вами в общение ». (664.)
1016 [1015]. В каком смысле следует понимать слово небо?
« Уж не думаешь ли ты, что это будет какое-то место, наподобие Елисеевых Полей у древних, где все добрые Духи свалены в кучу без иной заботы, как только целую вечность вкушать пассивное блаженство? Нет, это весь Космос, это планеты, звёзды и все Высшие Миры, где Духи обладают полнотой своих способностей, не испытывая ни тягот материальной жизни, ни тревог, присущих состоянию неразвитости ».
1017 [1016]. Духи говорили, что обитают на 4-м, 5-м небе и так далее. Что они имели под этим в виду?
« Вы спрашиваете у них, на каком небе они обитают, потому что по вашему понятию существует несколько небес, поставленных друг над другом наподобие этажей дома. И тогда они отвечают вам на вашем же языке. Но для них слова 4-е, 5-е небо выражают различные степени очищенности и, следовательно, счастья. Это совершенно то же, когда у Духа спрашивают, находится ли он в аду. Если он несчастен, он скажет «да», потому как для него ад есть синоним страдания; но он при этом вполне хорошо знает, что это не огненная печь. Язычник сказал бы, что он в Тартаре ».
То же самое и с иными подобными выражениями, как, например, «город цветов», «город избранных», «первая, вторая или третья сфера» и т.д. , что является лишь аллегориями, употребляемыми некоторыми Духами либо как образы, либо иногда по неведению действительного положения вещей или даже самых простейших научных понятий.
В зависимости от ограниченной идеи, которую прежде составляли себе о местах мук и вознаграждений, и особенно о том, что Земля -- это центр Вселенной, что небо -- это свод над ней, а звёзды находятся на нём, подвешенные как светильники, люди помещали рай вверху, а ад внизу. Отсюда и выражения: «взойти на небо», «быть на седьмом небе», «быть низвергнутым в ад». Сегодня, когда наука доказала, что Земля -- лишь один из самых малых миров среди стольких миллионов прочих и ничем особенно не выделяется; когда она начертала историю её возникновения и её строение, доказала, что пространство бесконечно, что во Вселенной нет ни верха, ни низа, поневоле пришлось отказаться от затеи помещать рай над облаками, а ад в земных недрах. Что касается чистилища, то ему вообще не было указано никакого места. Лишь спиритизму было уготовано дать этим трудностям самое рациональное, самое величественное и в то же время самое утешительное для человечества объяснение. Таким образом, можно сказать, что мы носим в себе самих свой ад и свой рай; своё чистилище мы находим при своём воплощении в наших телесных, физических жизнях.
1018 [1017]. В каком смысле нужно понимать слова Христа: Царство Моё не от мира сего?
« Христос, отвечая так, говорил в смысле переносном. Он желал сказать, что он царит лишь над сердцами чистыми и бескорыстными. Он всюду, где господствует любовь к добру; но люди, жадные к мирским вещам и привязанные к благам земным -- не с ним ».
1019 [1018]. Может ли на Земле когда-нибудь наступить царство добра?
« Добро воцарится на Земле, когда среди Духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Тогда они устроят здесь царство любви и справедливости, которое является истоком добра и счастья. Лишь совершенствуя себя и претворяя законы Божьи, человек привлечёт к воплощению на Земле Духов добрых и отдалит от неё злых. Но злые покинут её тогда лишь, когда он изгонит из мира своего гордыню и эгоизм.
Преобразование человечества было предсказано, и вы на пороге того момента, который готовят все люди, помогающие прогрессу. Преображение осуществится воплощением лучших Духов, которые создадут на Земле новую расу. Тогда Духи злые, которых смерть пожинает всякий день, и всех тех, кто стремится остановить ход вещей, потеряют сюда доступ, так как неуместно и неуютно им будет среди людей добрых, блаженство которых им бы вздумалось смутить. Они устремятся в новые, менее продвинутые миры, чтобы исполнять мучительные миссии, и где они смогут трудиться над своим собственным прогрессом, работая в то же время над продвижением своих ещё более отсталых братьев. Разве вы не видите в этом изгнании с преображённой Земли возвышенный образ Потерянного рая, а в человеке, пришедшем на Землю в подобных условиях и несущем в себе росток своих страстей и следы своего изначального несовершенства, не менее возвышенный образ первородного греха? Первородный грех, рассматриваемый с этой точки зрения, связан с ещё несовершенной природой человека, ответственного, таким образом, лишь за себя самого и за свои собственные ошибки, а не за ошибки отцов.
Все вы -- люди веры и доброй воли, трудитесь же с усердием и отвагой над великим делом возрождения, так как вы пожнёте во сто крат более того зерна, которое посеете. Горе закрывающим к свету глаза, потому что готовят себе долгие века мрака и разочарований; горе вкладывающим все свои радости в блага этого мира, так как претерпят лишений больше, чем вкусят наслаждений; горе в особенности эгоистам, так как они не отыщут никого, кто бы помог им нести груз их несчастий ».
Святой Людовик.
