Глава Двенадцатая
Нравственное Совершенство
1. Добродетели и пороки. – 2. Страсти. 3. Об згоизме. – 4. Черты характера человека добра. 5. Самопознание.
Добродетели и пороки.*
* Примечание Издателя: Во 2-м французском издании (1860 г.) это назВание подраздела Выглядело так: «Различные нраВстВенные Вопросы». Начиная с 5-го издания (1861 г.), Кардек придал её окончательную редакцию, которая ВоспроизВедена Выше.
893. Которая из добродетелей важнейшая?
« Все добродетели важны, потому что все – знаки прогресса по пути добра. Добродетель существует всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей; но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего; важнее всех добродетелей та, что основывается на самом бескорыстном милосердии ».
894. Есть люди, делающие добро непроизвольно, им не нужно побеждать в себе какое-либо противоположное чувство; столько же ли достоинства в их добродетели, как и у тех, которые должны бороться со своим характером и его преодолевать?
« Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в них прогресс уже совершился: они боролись прежде и победили; поэтому благие чувства не стоят им никаких усилий, и их действия представляются им вполне простыми и естественными: творить добро для них стало делом привычным. Поэтому их следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин.
Так как вы ещё далеки от совершенства, то эти примеры поражают вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки; но знайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключением. Чувство добра распространено там повсеместно, потому что миры те населены лишь добрыми Духами, и хотя бы одно злое намерение было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймёт и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова ».
895. Помимо недостатков и пороков, в которых никто не ошибётся, каков самый характерный знак несовершенства?
« Личный интерес. Моральные качества часто не более чем позолота, нанесённая на медь, бессильная перед касанием камня. Человек может обладать реальными качествами, делающими его в глазах людей праведником; но эти качества, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают определённых испытаний, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие -- вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются, словно чудом природы всякий раз, как она проявляется.
Привязанность к материальному -- безошибочный знак несовершенства, потому что чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу; а бескорыстием, напротив, он свидетельствует, что видит своё грядущее с более высокой ступени ».
896. Есть люди безрассудно бескорыстные, растрачивающие своё имущество без реальной пользы, не умея найти ему разумного применения; есть ли у них какая заслуга?
« Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстие -- достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает, по меньшей мере, недостаток рассудочности. Состояние совсем не за тем даётся человеку, чтобы бросать его на ветер или, по примеру других, хоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчёт в применении его; предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слёзы, которые он мог бы осушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды ».
897. Тот, кто делает добро не с целью вознаграждения на Земле, но в надежде на то, что ему это зачтётся в другой жизни, и что положение его там будет лучше, достоин ли он осуждения и не вредит ли эта мысль его продвижению вперёд?
« Добро творить следует из милосердия, т.е. бескорыстно ».
897-а. Однако, вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами Духи учат нас творить добро с этой целью; и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землёй?
« Нет, конечно; но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени прогресса, которая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, чем брату его, который хоть и более положителен, чем другие, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца ». (894.)
897-б. Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтётся тебе в другой жизни, не много имеет в себе достоинства, но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к добрым Духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства?
« Нет, нет; под деланием добра мы понимаем быть милосердным. Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично; но нет никакого эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, так как это именно та цель, к которой каждый должен стремиться ».
898. Поскольку жизнь в теле -- всего лишь временное пребывание в здешнем мире, и главной нашей заботой должно быть наше будущее, то есть ли польза в том, чтобы стремиться приобрести научные знания, касающиеся лишь материальных вещей и нужд?
« Конечно, есть; прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, Дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Любые знания полезны; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, потому что совершенный Дух должен знать всё; и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретённые идеи способствуют развитию Духа ».
899. Из двух богатых людей один родился в изобилии и никогда не знал нужды, другой обязан своим состоянием своему труду; оба они употребляют богатство исключительно ради своего личного удовлетворения; кто из них преступнее?
« Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдатъ; он знает, какова боль, которую он и не пытается облегчить, и часто он об этом просто больше не вспоминает ».
900. Находит ли тот, кто непрестанно копит, никому не делая добра, себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам?
« Это лишь сделка с нечистой совестью ».
901. Из двух скупцов первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснён; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чьё положение в мире Духов будет хуже?
« Тот, который наслаждается: он скорее эгоист, чем скупец; другой же уже нашёл себе часть наказания ».
902. Предосудительно ли желать богатства, если это ради того, чтобы творить добро?
« Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая личность, которую желают облагодетельствовать, не часто ли это мы сами? ».
903. Заслуживает ли осуждения изучение недостатков других?
« Очень заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других -- одна из добродетелей, которые включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли сказать то же и про вас. Поэтому старайтесь иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, это -- средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне -- сами будьте скромны и смиренны; в суровости -- будьте мягки; в мелочности -- будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не относились к вам эти слова Христовы: «В чужом глазу соринку видят, в своём же и бревна не замечают ».
904. Предосудительно ли изучать и вскрывать язвы общества?
« Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим; если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, чем хороший. Оценивает Дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло ».
904-а. Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?
« Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, касающийся его. В конце концов, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером ».
905. Некоторые авторы опубликовали прекрасные и высоконравственные произведения, помогающие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтётся ли им как Духам то добро, какое сделали их произведения?
« Нравственность без дела -- всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, так как у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их ».
906. Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаваться в том самому себе?
« Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, чтобы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Значит, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, лишь бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность ». (919.)
О страстях.
907. Поскольку принцип страстей лежит в самой природе вещей, то плох ли он сам по себе?
« Нет; страсть проявляется в избытке, соединённом с волей, ибо принцип страстей был дан человеку для добра, и страсти могут увлечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред ».
908. Как определить предел, за которым страсти перестают быть добрыми или злыми?
« Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с того момента, когда вы перестаёте управлять ей, и когда её результатом становится какой-либо ущерб для вас или для других ».
Страсти -- рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять планы Провидения; но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его.
Все страсти имеют своё начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей – это не какоето зло, так как он берёт начало в одном из данных Провидением условий нашего существования. Страсть сама по себе -- это преувеличение какой-либо потребности или чувства; она заключается в избытке, а не в причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием какое-либо зло.
Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной.
Всякое чувство, возносящее человека над животной природой, возвещает преобладание Духа над материей и приближение к совершенству.
909. Всегда ли человек своими усилиями может победить свои дурные наклонности?
« Да, и порой даже довольно малыми усилиями; но ему не хватает силы воли. Увы! Как мало из вас прилагают такие усилия! ».
910. Может ли человек найти в Духах эффективную поддержку, чтобы преодолеть свои страсти?
« Если он молится Богу и своему доброму гению с искренностью, добрые Духи, конечно же, придут ему на помощь, ведь в этом их миссия ». (459.)
911. Разве не бывает страстей столь живых и необоримых, что воля оказывается бессильной их преодолеть?
« Многие говорят: Я хочу, но их хотение, их воля лишь на губах; они* хотят, и рады, что этого случается. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что Дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы; победить их -- значит для него утвердить торжество Духа над материей ».
* Примечание Издателя : По очеВидными причинам Кардек испраВил редакцию отВета на Вопрос nº 911 с « они (муж.рода)хотят » на « они (жен.рода) хотят », начиная с 5-го французского издания (1861 г.).
912. Каково наиболее эффективное средство преодолеть господство телесной природы?
« Претворять в жизнь самоотречение ».
Об эгоизме.
913. Какой из пороков можно рассматривать как основной?
« Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает всё зло. Изучите все пороки, и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ними и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, так как воистину язва общества здесь. Всякий, желающий ещё в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства ».
914. Поскольку эгоизм основан на чувстве личной выгоды, то представляется довольно трудным целиком вырвать его из сердца человеческого; будет ли это когда-нибудь достигнуто?
« По мере того как люди будут просвещаться о духовном, они будут придавать менее значения материальному; и затем нужно преобразовать человеческие учреждения, поддерживающие и нагнетающие его. Это зависит от воспитания и культуры ».
915. Поскольку эгоизм – это врождённое свойство человеческой сущности, то не будет ли он всегда препятствием царству абсолютного добра на Земле?
« Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощённых на Земле Духов, а не человечества как такового; и Духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишённого эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставлять себя на всеобщее обозрение; и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять; и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее? ».
916. Эгоизм, далёкий от того, чтобы исчезнуть, только возрастает с цивилизацией, которая словно бы подстрекает его и поддерживает; как причина cможет разрушить своё следствие?
« Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится; нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, чтобы заставить понять необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности; и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет всё необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено Духам ». (784.)
917. Каково средство разрушения эгоизма?
« Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от которого человек, ещё слишком близкий к своему истоку, не смог освободиться, и всё содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью материальной, и в особенности с тем пониманием, какое спиритизм даёт вам о вашем действительном, а не искажённом аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, правильно понятый, когда он станет отождествлён с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности личности; а спиритизм, правильно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности растворяется перед беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть её такой, какова она есть, спиритизм обязательно побеждает эгоизм.
Именно столкновение с эгоизмом других людей часто делает человека и самого эгоистичным, потому что он чувствует нужду обороняться. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нём, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных организаций, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности, и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нём; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, необходима подлинная добродетель, чтобы отречься от своей личности ради других, которые часто не знают никакой благодарности; это им, тем, кто обладает такой добродетелью, открыто Царство Небесное, им уготовано блаженство избранных, потому что говорю вам истинно, что в день справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости ». (785.)
Фенелон.
Несомненно, предпринимаются достойные похвалы усилия, способствующие продвижению человечества; добрые чувства сегодня поощряются, поддерживаются, почитаются больше, чем в какую-либо иную эпоху, и всё же червь эгоизма постоянно гложет общество. Это - ральное зло, отражающееся на всех и каждом, жертвой которого является всякий из нас в той или иной степени; и с ним надо бороться, как борются с эпидемической болезнью, для чего надо поступать по примеру врачей -- следует обратиться к причине болезни. Ищите во всех частях общественного устройства, от семьи до народов, от хижины до дворца все причины, все явные или скрытые влияния, вызывающие, поддерживающие и развивающие чувство эгоизма; как только причины будут узнаны, лекарство представится само собой; и нужно будет лишь бороться с этими причинами, если и не со всеми сразу, то по меньшей мере поочерёдно с каждой в отдельности, и постепенно яд будет обезврежен. Выздоровление может быть долгим, так как причины многочисленны, но оно возможно. И придти к нему возможно, лишь вырвав зло с корнем, т.е. через воспитание; не то воспитание, которое делает людей лишь вежливыми, а то, которое стремится сделать людей добрыми. Воспитание, если оно верно понято -- это ключ к нравственному прогрессу. Когда будет достигнуто искусство управлять характером так же, как искусство управлять умом, характеры можно будет выпрямлять, как выпрямляют молодые побеги; но искусство это требует такта, опыта и глубокого наблюдения; большое заблуждение думать, будто довольно обладать одним знанием, чтобы с пользой заниматься им. Кто наблюдал бы за развитием ребёнка, будь то ребёнок богача или бедняка, с самого момента его рождения и видел бы все зловредные влияния, воздействию которых тот подвергается вследствие слабости, недогляда или невежества тех, кто им руководит, видел бы, как часто нравоучения и методы воспитания, применяемые к нему, падают мимо цели, тот не стал бы удивляться, что в мире встречается столько нравственных уродств. Пусть для развития нравственности сделают столько же, сколько делается для развития ума, и станет видно, что если и есть неподатливые характеры, то гораздо больше, чем ожидалось таких, которым нужны лишь надлежащие условия и уход, чтоб они смогли дать хорошие плоды. (872.)
Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле; он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он поймёт, что эгоизм является одной из этих причин, причиной, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиной, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймёт также, что порок этот несовместим с его собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем больше он от этого пострадает, тем больше ощутит необходимость борьбы с ним, как он ощущает необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (784.)
Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие -- источником всех добродетелей; разрушить одно, развить другое -- такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить своё счастье сейчас на Земле, равно как и в будущем.
Черты характера человека добра.
918. По каким признакам можно узнать в человеке черты действительного прогресса, которые должны возвысить его Дух в духовной иерархии?
« Дух доказывает своё возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он заранее понимает жизнь духовную ».
Подлинный человек добра -- это тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершённых деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла; сделал ли он всё то добро, какое мог; нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим всё то, что хотел бы, чтобы они сделали ему. Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости.
Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований.
Если Бог даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на Хранение, которыми он должен пользоваться во благо; он не кичится ими, потому что ему известно, что Бог, давший их ему, может взять их у него обратно.
Если общественный порядок поставил людей себе в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, так как они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не затем, чтобы подавлять их своей гордыней.
Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: Пусть тот, кто без греха, первым бросит в меня камень!
Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях, так как знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощать другим будет.
Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.
Самопознание.
919. Каково наиболее эффективное практическое средство, чтобы улучшиться ещё в этой жизни и сопротивляться притяжению зла?
« Один античный мудрец сказал вам, каково это средство: «Познай самого себя! ».
919-а. Мы понимаем всю мудрость этого изречения; но трудность заключается как раз в том, чтобы познать самого себя; как достичь этого?
« Делайте то же, что делал я, когда жил на Земле: с окончанием дня я вопрошал свою совесть; мысленно перебирая в уме, что сделал я за день, я спрашивал себя, не оставил ли я какой-либо свой долг неисполненным; не был ли кто обижен мной. Таким путём я познавал себя и видел, что мне следовало исправить в себе. Тот, кто каждый вечер припоминал бы все дела, сделанные им за день, и спрашивал бы себя, что хорошего и что плохого было им сделано, моля Бога и своего ангелахранителя просветить его, получил бы большие силы к самосовершенствованию; поверь мне, Бог его поддержит. Так что задавайте себе вопросы и спрашивайте себя, что вы сделали и какую цель вы при этом преследовали; не сделали ли вы чего-то такого, что осудили бы в другом; не совершили ль вы такого поступка, в котором не посмели бы признаться. Спросите у себя ещё и следующее: Если бы Богу было угодно призвать меня в этот момент, то должен ли был я, возвращаясь в мир Духов, где ничто не сокрыто, страшиться чьего-либо взора? Рассмотрите, что могли вы совершить неугодного Богу, затем неугодного вашему ближнему и, наконец, вам самим. Ответы будут отдохновением вашей совести или указанием на зло, которое следует исправить.
Поэтому самопознание -- это ключ к индивидуальному улучшению; но, скажете вы, как судить о себе? Разве не вводит нас в обман самолюбие, преуменьшающее ошибки и находящее им извинения? Скупой считает себя просто бережливым и предусмотрительным; обуянный гордыней полагает, что у него сильно развито чувство собственного достоинства. Всё это более чем верно, но всё же у вас есть средство контроля, которое не может вас подвести. Когда вы не уверены, как расценить то или иное своё действие, спросите себя, как бы вы его расценили, соверши его кто-то другой; если вы порицаете его в другом, оно не станет более законным и у вас, так как у Бога нет двух мер справедливости. Стремитесь узнать также, что думают об этом другие, и не пренебрегайте мнением ваших врагов, потому что у них нет здесь никакого интереса, чтобы приукрашивать истину, и Бог часто помещает их рядом с вами как зеркало, чтобы они предупредили вас с большей откровенностью, чем это сделал бы друг. Так что пусть тот, у кого есть серьёзное желание улучшаться, расспросит свою совесть, чтобы вырвать из себя дурные наклонности, как вырывает он сорные травы в своём саду; пусть он подводит итог своего нравственного дня, как купец подводит итог своих потерь и прибылей за день, и я уверяю вас, что первое даст ему более, чем второе. Если он может сказать себе, что его день был хорош, он может спать спокойно и безбоязненно ждать пробуждения в другой жизни.
Задавайте себе ясные и точные вопросы, и не бойтесь умножать их: можно вполне пожертвовать несколькими минутами, чтобы завоевать вечное счастье. Разве вы не работаете все дни с тем, чтобы скопить средства, которые дали бы вам отдых в старости? Разве отдых этот не является предметом всех ваших желаний, целью, заставляющей вас терпеть временные трудности и лишения? Так вот! разве может этот отдых в несколько дней, обременённый к тому же болезнями тела, идти в какое-либо сравнение с отдыхом, уготованным человеку добра? Разве не заслуживает такой отдых некоторых усилий? Я знаю, многие скажут, будто настоящее есть, а будущее смутно и неопределённо; но именно эту мысль нам и поручено разрушить в вас, так как об этом будущем мы желаем дать вам такое понятие, которое бы не оставило в вашей душе ни малейшего сомнения. Вот почему вначале мы обратили ваше внимание на явления, способные воздействовать на ваши органы чувств, а затем мы даём вам наставления, распространение которых является миссией, жизненной задачей каждого из вас. С этой целью мы и продиктовали «Книгу Духов ».
Святой Августин.
Множество ошибок, совершаемых нами, проходят для нас незамеченными. Если бы, в самом деле, следуя совету Святого Августина, мы чаще спрашивали свою совесть, мы увидели бы, сколько раз впадали в заблуждение, не думая о том, по той лишь причине, что не исследовали характера и движущей силы наших поступков. Вопросительная форма имеет в себе нечто более точное, чем просто нравственное наставление, которое часто не прилагают к себе. Она требует категорических ответов «да» или «нет», не оставляющих выбора; это личные аргументы, и по сумме ответов можно вычислить сумму добра и зла, находящуюся в нас.
