Природа будущих мук и наслаждений.
965. Имеют ли муки и радости души после смерти чтонибудь материальное?
« Они не могут быть материальными, поскольку душа не является материей: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же они в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку Дух, освободившись от материи, делается более впечатлительным; материя более не притупляет его ощущения ». (237-257.)
966. Почему о страданиях и наслаждениях будущей жизни человек часто составляет себе такие грубые и глупые понятия?
« Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили: и именно более всего нужна реформа.
Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; поэтому и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить ».
967. В чём заключается счастье добрых Духов?
« Всё знать; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них является источником высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни тревог материальной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же, счастье Духов всегда пропорционален степени их возвышения. Правда, только чистые Духи наслаждаются высшим блаженством, но все другие тоже не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что не испытывают страдания, которым подвергают себя те, кто плохи ».
968. Вы ставите отсутствие материальных нужд в число условий счастья Духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?
« Да, наслаждений животного; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка ».
969. Что следует понимать, когда говорят, что чистые Духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют хвалу Господу?
« Это аллегория, рисующая их понимание совершенств Божьих, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой могущество, мудрость и доброту Бога. Но не верь, будто блаженные Духи вечно пребывают в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше телесных терзаний: а одно только это -- уже наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они всё знают и понимают. Они применяют разум, достигнутый ими, на то, чтобы помочь прогрессу других Духов; в этом их деятельность и в то же время наслаждение ».
970. В чём заключаются страдания низших Духов?
« Они так же разнообразны, как и причины, приведшие к ним, и пропорциональны степени несовершенства, как их наслаждения пропорциональны степени их совершенства. Их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это -- сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, неописуемая моральная напряжённость. Они жаждут всех наслаждений и не могут их удовлетворить, и это их мучает ».
971. Всегда ли влияние, которое Духи оказывают друг на друга, положительно?
« Всегда положительное со стороны Духов добрых, это ясно само собой; но Духи порочные стремятся отворотить от пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто привлекали к злу при жизни ».
971-а. Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?
« Нет, не освобождает, но влияние злых Духов на других Духов значительно меньше, чем на людей, потому что Духам не помогают материальные страсти ». (996.)
972. Как злым Духам удаётся вводить прочих Духов в искушение, если им не помогают страсти?
« Если страсти не существуют материально, у Духов отсталых они всё-таки ещё существуют в мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где они могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их ».
972-а. Но к чему эти страсти, если у них нет больше реального объекта?
« Именно в этом и состоит их мука. Скупец видит золото, которым не может обладать; распутник -- оргии, в которых не может принять участия; честолюбец -- почести, которых он желает и которыми не может насладиться ».
973. Каковы самые большие страдания, которые могут испытывать злые Духи?
« Нет возможности описать нравственные муки, являющиеся наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам их описание; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно ».
О муках и наслаждениях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое, в зависимости от состояния своего разума. Чем более разум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать картины образного языка. Более просвещённый разум, уча нас тому, что душа – это существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (237).
Спиритические общения, как результат, показывают нам будущее состояние души не в теории, а в действительной реальности. Они раскрывают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто плохо использовал свои способности. Разнообразие этих последствий бесконечно; но основной, так сказать, тезис таков: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.
974. Откуда происходит учение о вечном огне?
« Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность ».
974-а. Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?
« Посмотрите сами, многих ли он удерживает, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, которые разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным ».
Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, потому что для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия; вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также говорят фигурально: огонь страстей, сгорать от любви, от ревности и т.д..
975. Понимают ли низшие Духи счастье праведника?
« Да, и это составляет их муку; они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему Дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если существование это хорошо использовано. Тогда именно он и выбирает себе испытания, пройдя через которые, он сможет искупить свои ошибки; потому что, знайте это, Дух страдает от всего зла, совершённого им, или добровольной причиной которого он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.
С блуждающего Духа снят покров иллюзии; он словно вышел из тумана и ясно видит всё, что отдаляет его от счастья; и тогда он страдает ещё более, потому что ему понятно теперь, насколько он был виновен. Для него нет больше иллюзий: он видит реальность вещей ».
Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обещанное будущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.
976. Видеть страдающих Духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?
« Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха ».
976-а. Это понятно, когда речь идёт о страданиях Духов, посторонних или безразличных им; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?
« Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что после смерти они стали бы вам чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но они рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Они знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Поэтому они более сожалеют о недостатке храбрости, задерживающем вас, чем о страданиях как таковых, которые лишь преходящи ».
977. Поскольку Духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей, и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?
« Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом ».
977-а. Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?
« И более великим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как Дух, либо как человек в новых телесных воплощениях ».
Когда мы сами находимся в мире Духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, содеянное нами, также всем оказывается известно. Напрасно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, пока он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.
Для злого нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется, и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведника наслаждается с совершенной безмятежностью.
978. Воспоминание об ошибках, которые душа могла совершить в пору её несовершенства, не смущает ли её счастья даже и после того, как она очистилась?
« Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла ».
979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли для неё причиной мучительных опасений, нарушающих её счастье?
« Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного »
Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Для неё открывается завеса всех тайн и чудес творения, и божественные совершенства являются ей во всём их великолепии.
980. Являются ли нити симпатии, связывающие Духов одного ранга, для них источником блаженства?
« Союз Духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; так как союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому, как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую Духи питают друг к другу и объектом которой они друг для друга являются, является для них источником блаженства, потому что там нет и не может быть ни фальшивых друзей, ни лицемеров ».
На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с которыми он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встретит лишь симпатизирующие души, которых не охладит эгоизм; так как всё в природе есть любовь, а именно эгоизм убивает её.
981. Есть ли для будущего состояния Духа различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?
« Различие может быть очень велико. Однако часто оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или желание. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние Духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, которым он должен подвергнуться ».
982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления Духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?
« Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро -- оно всегда добро, каков бы ни был путь, ведущий к нему ». (165-779.)
Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на определённых точках будущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, ведущий нас. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее счастье. Таким образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья без него нельзя.
